Untitled

<h1><strong>𝗧𝗮𝗳𝘀𝗶𝗿 𝗨𝗻𝗱𝗲𝗿𝘀𝘁𝗮𝗻𝗱𝗶𝗻𝗴 𝗮𝗻𝗱 𝗪𝗶𝘀𝗱𝗼𝗺𝘀 𝗼𝗳 𝗦𝘂𝗿𝗮𝗵 𝗔𝗹-𝗜𝘀𝗿𝗮 𝗩𝗲𝗿𝘀𝗲 𝟭- 𝗜𝘀𝗿𝗮ʾ 𝗪𝗮'𝗹 𝗠𝗶ʿ𝗿𝗮𝗷 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝗯𝗲𝗹𝗼𝘃𝗲𝗱 𝗣𝗿𝗼𝗽𝗵𝗲𝘁 ﷺ</strong></h1>

 <p>Exalted is He who took His Servant [i.e., Prophet Muḥammad ﷺ by night from al-Masjid al-Ḥarām to al-Masjid al-Aqṣā, whose surroundings We have blessed, to show him of Our signs. Indeed, He is the Hearing, the Seeing.
<br>
سُبۡحٰنَ الَّذِىۡۤ اَسۡرٰى بِعَبۡدِهٖ لَيۡلًا مِّنَ الۡمَسۡجِدِ الۡحَـرَامِ اِلَى الۡمَسۡجِدِ الۡاَقۡصَا الَّذِىۡ بٰرَكۡنَا حَوۡلَهٗ لِنُرِيَهٗ مِنۡ اٰيٰتِنَا​ ؕ اِنَّهٗ هُوَ السَّمِيۡعُ الۡبَصِيۡرُ‏ 
<br>
<strong>[Surah Al-Isra: Verse 1] </strong>
</p><br>
 <p>The first point regarding the wisdom of this verse starting with the words "سُبۡحٰنَ الَّذِىۡۤ" - "Glory be to He - Allah ﷻ"- this is to say that the beloved Prophet ﷺ Night Journey is so miraculous that it could not have occurred without Divine intervention and control and Will of Allah ﷻ making it possible. 
<br>
In this way this statement acts as a barrier against exaggeration in his regard, peace be upon him, as happened with the Christians regarding their prophet, peace be upon him and implying divinity to him. 
<br>
وقيل إن في التعبير به هنا دون حبيبه مثلا سداً لباب الغلو فيه صلى الله عليه وسلم كما وقع للنصارى في نبيهم عليه السلام. 
<br>
<strong>Reference:
<br>
►Tafsir al-Alusi (Ar-Ruh al-Ma'ani fi Tafsiri-l-Qur'ani-l-'Azim wa Sab'u-l-Mathani) by Al-Alousi (d.1270 AH)</strong>
</p><br>
 <p>Furthermore, the word بِعَبۡدِهٖ 'His Servant' is used instead of 'His Prophet' or 'His Beloved' to further clarify that the Beloved Prophet has a God and to prevent his nation from going astray, just as the nation of Isa عليه السلام went astray when they considered him a deity, I.e due to his extradioanary Miracles.
<br>
The second point is that the word بِعَبۡدِهٖ "His Servant" that is mentioned in reference to the beloved Prophet ﷺ is one of the best names that the beloved prophet ﷺ has been blessed with. I.e al-ʿabd al-kamil (The Perfect Servant) of Allah ﷻ
<br>
As Allah ﷻ States in the Glourious Quran:
<br>
وَمَا خَلَقۡتُ الۡجِنَّ وَالۡاِنۡسَ اِلَّا لِيَعۡبُدُوۡنِ‏ 
<br>
I did not create jinn and humans except to worship Me.
<br>
<strong>(Surah Adh-Dhariyat Verse 56)</strong>
<br>
The beloved Prophet ﷺ is the manifestation of a true Servant of Allah ﷻ. 
<br>
**Another point to note is the fact the word بِعَبۡدِهٖ in Arabic denotes the Soul + Body as a Refutation to those who state this journey was with soul only.
</p><br>
 <p>The next important point is regarding the mention of the word لَيۡلًا "By night" this is to emphasise the brevity of the journey, despite the distance between Mecca and Jerusalem being typically a forty nights' journey, indicating the extraordinary nature of the journey. 
<br>
Shaykh al-Islām mentions that the wisdom in the Miʿrāj being from Bayt al-Maqdis and not from Makkah is that Bayt al-Maqdis is the land of the Maḥshar (the gathering place of all creatures on the day of Judgement) and He ﷺ intended to ease the standing on Yawm al-Maḥshar for his Ummah by the virtue of the traces of his blessed feet ﷺ.
<br>
It's also where the souls of the blessed prophets عليهم السلام will gather, so Allah ﷻ honored them by allowing the Prophet ﷺ to visit.
</p><br>
<p>
The next vital point is regarding the Arabic phrase بٰرَكۡنَا حَوۡلَهٗ - "whose surroundings We have blessed". This is more encompassing than if it were to simply say "We blessed it" or "We blessed him" to indicate the comprehensive nature of the blessing over the area around the mosque in Jerusalem and by extension, the mosque itself.
<br>
{ سُبْحَـٰنَ ٱلَّذِیۤ أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِۦ لَیْلًا مِّنَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ إِلَى ٱلْمَسْجِدِ ٱلْأَقْصَا ٱلَّذِی بَـٰرَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِیَهُ مِنْ ءَایَـٰتِنَاۤ إِنَّهُ هُوَ ٱلسَّمِیعُ ٱلْبَصِیرُ }
[سُورَةُ الإِسْرَاءِ: ١]
<br>
قوله: {الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا} : قال (بعبده) دون نبيه أو حبيبه لئلا تضل به أمته، كما ضلّت أمة المسيح حيث دعته إلهًا، أو لأن وصفه بالعبودية المضافة إلى الله - تعالى - أشرف المقامات، وقال (ليلًا) منكرًا ليدل على قصر زمن الإسراء، مع أن بين مكة وبيت المقدس مسيرة أربعين ليلة لأن التنكير يدل على البعضية، والحكمة في إسرائه إلى بيت المقدس دون غيره، لأنه محشر الخلائق فيطأه بقدمه ليسهل على أمته يوم القيامة وقوفهم ببركة أثر قدمه، أو لأنه مجمع أرواح الأنبياء، فأراد الله - تعالى - أن يشرفهم بزيارته - صلى الله عليه وسلم -، أو أسرى به إليه ليشاهد من أحواله وصفاته ما يخبر به كفار مكة صبيحة تلك الليلة، فيكون إخباره بذلك مطابقا لما رأوا وشاهدوا دليلا على صدقه في الإسراء.
<br>
وقوله: "{بَارَكْنَا حَوْلَهُ} هو أهم من أن يقال: باركنا عليه أو فيه، لإفادته شمول البركة لما أحاط بالمسجد من أرض الشام بالمنطوق، وللمسجد بمفهوم الأولى.
<br>
فتح الرحمن بكشف ما يلتبس من القرآن لشيخ الإسلام زكريا الأنصاري
<br>
Reference:
<br>
►𝗙𝗮𝘁𝗵 𝗮𝗿-𝗥𝗮𝗵𝗺𝗮𝗻 𝗯𝗶 𝗸𝗮𝘀𝗵𝗳 𝗺𝗮 𝘆𝗮𝗹𝘁𝗮𝗯𝗶𝘀𝘂 𝗳𝗶𝗹 𝗤𝘂𝗿'𝗮𝗻 𝗯𝘆 𝗦𝗵𝗲𝗶𝗸𝗵 𝗮𝗹-𝗜𝘀𝗹𝗮𝗺 𝗭𝗮𝗸𝗮𝗿𝗶𝘆𝗮 𝗮𝗹-𝗔𝗻𝘀𝗮𝗿𝗶
 </p><br>

 <p>It is also the descent of revelation and angels, and the place of worship for the prophets since the time of Musa عليه السلام. It is surrounded by rivers and fruitful trees, such as those found in Damascus, Jordan, and Palestine, among the cities that surround it."
<br>
{ الذى باركنا حوله } آن مسجدى كه بركت كرديم بركرد او ببركات الدين والدنيا لانه مهبط الوحى والملائكة ومتعبد الانبياء من لدن موسى عليه السلام ومحفوف بالانهار والاشجار المثمرة فدمشق والاردنّ فلسطين من المدائن التى حوله
</p><br>
 <p>The next blessed word in this blessed Ayat is لِنُرِيَهٗ مِنۡ اٰيٰتِنَا - To manifest our signs. The purpose of the Ascension and the indication of wisdom in it is to witness specific signs of His ﷻ Majesty, which none before or after, except the Master of Messengers and the Seal of Prophets, have been honored to witness. For He, blessed and exalted, allowed His beloved, peace be upon him, who is the dearest of creation to Him. after His beloved, to witness His Dominion, as He said: 'And thus We showed Abraham the dominion of the heavens and the earth.'"
<br>
{ لنريه من آيتنا } غاية للاسراء واشارة الى ان الحكمة فى الاسراء به اراءة آيات مخصوصة بذاته تعالى التى ما شرف باراءتها احدا من الاولين والآخرين الا سيد المرسلين وخاتم النبيين فانه تبارك وتعالى أرى خليله عليه السلام وهو اعز الخلق عليه بعد حبيبه الملكوت كما قال{ وكذلك نرى ابراهيم ملكوت السموات والارض }
<br>
Reference:
►𝗧𝗮𝗳𝘀𝗶𝗿 𝗥𝘂𝗵 𝗮𝗹-𝗕𝗮𝘆𝗮𝗻 𝗜𝘀𝗺𝗮𝗶𝗹  𝗛𝗮𝗾𝗾𝗶 𝗕𝘂𝗿𝘀𝗲𝘃𝗶 (𝗱. 𝟭𝟭𝟮𝟳):
</p><br>
<p><strong>𝗕𝗲𝗹𝗼𝘄 𝗶𝘀 𝗮 𝗶𝗻 𝗱𝗲𝗽𝘁𝗵 𝗘𝘅𝗽𝗹𝗮𝗻𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗳𝗿𝗼𝗺 𝗧𝗮𝗳𝘀𝗶𝗿 𝗔𝗹-𝗦𝗵𝗮𝗿𝗮𝘄𝗶 𝗯𝘆 𝗠𝘂𝗵𝗮𝗺𝗺𝗮𝗱 𝗠𝗲𝘁𝘄𝗮𝗹𝗹𝗶 𝗮𝗹-𝗦𝗵𝗮'𝗿𝗮𝘄𝗶 رحمه الله
</strong><br>
استهل الحق سبحانه هذه السورة بقوله سُبْحَانَ لأنها تتحدث عن حدث عظيم خارق للعادة، ومعنى سبحان: أي تنزيهاً لله تعالى تنزيهاً مطلقاً، أن يكون له شبيه أو مثيل فيما خلق، لا في الذات، فلا ذاتَ كذاته، ولا في الصفات فلا صفات كصفات، ولا في الأفعال، فليس في أفعال خَلْقه ما يُشبِه أفعاله تعالى. فإن قيل لك: الله موجود وأنت موجود، فنزّه الله أن يكون وجوده كوجودك لأن وجودك عن عدم، وليس ذاتياً فيك، ووجوده سبحانه ليس عن عدم، وهو ذاتي فيه سبحانه. فذاته سبحانه لا مثيلَ لها، ولا شبيه في ذوات خلقه. وكذلك إن قيل: سَمْع ولله سمع. فنزِّه الله أنْ يُشابه سمعُه سمعَك، وإن قيل: لك فِعْل، ولله فِعْل فنزِّه الله أن يكون فعله كفعلك. 
<br>
Allah, the Exalted, initiated this surah by saying "سُبْحَانَ" (Exalted) because it discusses a great event that is beyond the norm. The meaning of "سُبْحَانَ" is to glorify Allah, absolutely, meaning to exalt Him without any likeness or peer in His creation, neither in His essence nor in His attributes, nor in His actions. There is nothing among the actions of His creation that resembles His actions.
<br>
If someone were to say to you: "Allah exists and you exist," then know that Allah has sanctified Himself from His existence being like your existence because your existence is from non-existence and is not intrinsic to you, whereas His existence, glorified is He, is not from non-existence, and His existence is intrinsic to Him, glorified is He.
<br>
So His essence, glorified is He, has no equal, and there is no likeness to it among the essences of His creation. Likewise, if someone were to say, "Allah hears, and you hear," then know that Allah has sanctified Himself from His hearing being like your hearing. And if it is said, "You act, and Allah acts," then know that Allah has sanctified Himself from His actions being like your actions.
</p><br>

<p>
ومن معاني سُبْحَان أي: أتعجب من قدرة الله. إذن: كلمة سُبْحَان جاءت هنا لتشير إلى أنَّ ما بعدها أمرٌ خارج عن نطاق قدرات البشر، فإذا ما سمعتَه إياك أنْ تعترضَ أو تقول: كيف يحدث هذا؟ بل نزِّه الله أن يُشابه فِعْلُه فِعْلَ البشر، فإن قال لك: إنه أسرى بنبيه محمد صلى الله عليه وسلم من مكة إلى بيتَ المقدس في ليلة، مع أنهم يضربون إليها أكباد الإبل شهراً، فإياك أن تنكر. فربك لم يقُلْ: سَرَى محمد، بل أُسْرِي به.
<br>
And among the meanings of "سُبْحَان" (Exalted) is: marveling at the power of Allah. So, the word "سُبْحَان" (Exalted) is used here to indicate that what follows it is beyond the capabilities of humans. Therefore, if you hear it, do not object or say, "How can this happen?" Rather, know that Allah has sanctified Himself from His actions being like the actions of humans. So, if someone tells you that He took His Prophet Muhammad, peace be upon him, from Mecca to Jerusalem in one night, even though it usually takes a month by camel, do not deny it. Your Lord did not say, "Muhammad traveled," but rather, "He was taken on a journey."
</p><br>

<p>
فالفعل ليس لمحمد ولكنه لله، وما دام الفعل لله فلا تُخضعْه لمقاييس الزمن لديك، ففِعْل الله ليس علاجاً ومزاولة كفعل البشر. ولو تأملنا كلمة سُبْحَان نجدها في الأشياء التي ضاقتْ فيها العقول، وتحيَّرتْ في إدراكها وفي الأشياء العجيبة، مثل قوله تعالى:{ سُبْحَانَ ٱلَّذِي خَلَق ٱلأَزْوَاجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنبِتُ ٱلأَرْضُ وَمِنْ أَنفُسِهِمْ وَمِمَّا لاَ يَعْلَمُونَ } [يس: 36]. 
<br>
So, the action is not attributed to Muhammad but to Allah. And as long as the action belongs to Allah, do not subject it to your time scales, for the actions of Allah are not subject to the limitations of time as perceived by you. The actions of Allah are not like the remedies and pursuits of human actions. If we ponder the word "سُبْحَان" (Exalted), we find it in matters that confound the minds and puzzle in their comprehension, and in marvelous things, such as His saying: "Exalted is He who created all pairs of what the earth produces and of themselves and of that which they do not know." [Quran, Ya-Sin: 36].
</p><br>

<p>
هذه كلها أمور عجيبة، لا يقدر عليها إلا الله، وردتْ فيها كلمة سبحان في خلال السور وفي طيّات الآيات. وسُبْحَان اسم يدلُّ على الثبوت والدوام، فكأن تنزيه الله موجود وثابت له سبحانه قبل أن يوجد المنزِّه، كما نقول في الخلق، فالله خالق ومُتصف بهذه الصفة قبل أنْ يخلق شيئاً.
<br>
All of these are marvels beyond comprehension, only Allah is capable of them, and the word "سبحان" (Exalted) is mentioned in them throughout the surahs and within the folds of the verses. "سُبْحَان" (Exalted) is a name that indicates permanence and continuity, as if the exaltation of Allah, glorified is He, exists and remains established for Him even before the one glorifying exists, just as we say in creation, Allah is the Creator and is characterized by this attribute even before creating anything.
</p><br>
<p>
وكما تقول: فلان شاعر، فهو شاعر قبل أن يقول القصيدة، فلو لم يكن شاعراً ما قالها. إذن: تنزيه الله ثابت له قبل أن يوجد مَنْ يُنزِّهه سبحانه، فإذا وُجِد المنزّه تحوَّل الأسلوب من الاسم إلى الفعل، فقال سبحانه:{ سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَاوَاتِ وَمَا فِي ٱلأَرْضِ } [الحشر: 1]. 
<br>
And just as you say, "So-and-so is a poet," he is a poet before he says the poem, so if he were not a poet, he wouldn't say it. Therefore, the exaltation of Allah is established for Him even before there is someone to glorify Him, glorified is He. So when the one who glorifies Him exists, the style changes from the noun to the verb, so He says: "Whatever is in the heavens and whatever is on the earth exalts Allah." [Quran, Al-Hashr: 1].
</p><br>
<p>
وهل سبَّح وسكت وانتهى التسبيح؟ لا، بل:{ يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَاوَاتِ وَمَا فِي ٱلأَرْضِ.. } [الجمعة: 1]. على سبيل الدوام والاستمرار، وما دام الأمر كذلك والتسبيح ثابت له، وتُسبِّح له الكائنات في الماضي والحاضر، فلا تتقاعس أنت أيُّها المكلَّف عن تسبيح ربك، يقول تعالى:{ سَبِّحِ ٱسْمَ رَبِّكَ ٱلأَعْلَىٰ } [الأعلى: 1] 
<br>
And does the glorification cease once it has been proclaimed? No, rather: "Whatever is in the heavens and whatever is on the earth exalts Allah." [Quran, Al-Jumu'ah: 1]. This is in terms of continuity and perpetuity. As long as the situation remains so, and glorification is established for Him, and beings glorify Him in the past and present, do not slacken in glorifying your Lord, as He says: "Exalt the name of your Lord, the Most High." [Quran, Al-A'la: 1].
</p><br>
<p>
ومعلوم أن قَطْع المسافات يأخذ من الزمن على قدر عكس القوة المتمثلة في السرعة. أي: أن الزمن يتناسب عكسياً مع القوة، فلو أردنا مثلاً الذهاب إلى الإسكندرية سيختلف الزمن لو سِرْنا على الأقدام عنه إذا ركبنا سيارة أو طائرة، فكلما زادت القوة قَلَّ الزمن، فما بالك لو نسب الفعل والسرعة إلى الله تعالى، إذا كان الفعل من الله فلا زمن.  
<br>
فإنْ قال قائل: ما دام الفعل مع الله لا يحتاج إلى زمن، لماذا لم يَأْتِ الإسراء لمحةً فحسْب، ولماذا استغرق ليلة؟ نقول: لأن هناك فرْقاً بين قطْع المسافات بقانون الله سبحانه وبين مَرَاءٍ عُرِضَتْ على النبي صلى الله عليه وسلم في الطريق، فرأى مواقف، وتكلَّم مع أشخاص، ورأى آيات وعجائب، هذه هي التي استغرقت الزمن. وقلنا: إنك حين تنسب الفعل إلى فاعله يجب أن تعطيه من الزمن على قَدْر قوة الفاعل. 
<br>
هَبْ أن قائلاً قال لك: أنا صعدتُ بابني الرضيع قمة جبل " إفرست " ، هل تقول له: كيف صعد ابنك الرضيع قمة " إفرست "؟ هذا سؤال إذن في غير محلِّه، وكذلك في مسألة الإسراء والمعراج يقول تعالى: أنا أسريتُ بعبدي، فمن أراد أنْ يُحيل المسألة ويُنكرها، فليعترض على الله صاحب الفعل لا على محمد. لكن كيف فاتتْ هذه القضية على كفار مكة؟ ومن تكذيب كفار مكة لرسول الله صلى الله عليه وسلم في رحلة الإسراء والمعراج نأخذ رَدّاً جميلاً على هؤلاء الذين يخوضون في هذا الحادث بعقول ضيقة وبإيمانية سطحية في عصرنا الحاضر، فيطالعونا بأفكار سقيمة ما أنزل الله بها من سلطان.
<br>
It is well-known that covering distances takes time inversely proportional to the strength represented by speed. That is to say, time is inversely proportional to strength. For example, if we wanted to go to Alexandria, the time it takes would differ depending on whether we walked on foot, drove a car, or flew in a plane. The greater the strength, the shorter the time. So, if we attribute the action and speed to Allah, then if the action is from Allah, there is no time.
<br>
If someone were to say: "As long as the action is with Allah and does not require time, why did the Isra' not occur in a glimpse, and why did it take a whole night?" We say: Because there is a difference between covering distances according to the laws of Allah, and the incidents that occurred to the Prophet, peace be upon him, along the way. He encountered situations, interacted with people, witnessed signs and wonders, and these are the things that took time. And we say: When you attribute an action to its doer, you must give it the appropriate amount of time according to the power of the doer.
<br>
Suppose someone says to you, "I took my infant son to the summit of Mount Everest." Would you respond, "How did your infant son climb Mount Everest?" This would be an inappropriate question. Similarly, regarding the issue of the Isra and Mi'raj, Allah says, "I took My servant on a journey." So, whoever wants to question or deny this should direct their objection towards Allah, the one who performed the action, not Muhammad ﷺ by his own self/will.
</p><br>
 <p>But a question might arise how did the people of Mecca miss this event? Their denial of the Prophet's journey during the Isra and Mi'raj provides a beautiful response to those who approach this event with narrow minds and superficial faith in our present age, presenting us with flawed ideas unsupported by any evidence from Allah.
<br>
ونسمع منهم مَنْ يقول: إن الإسراء كان منَاماً، أو كان بالروح دون الجسد. ونقول لهؤلاء: لو قال محمد لقومه: أنا رأيتُ في الرؤيا بيت المقدس، هل كانوا يُكذِّبونه؟ ولو قال لهم: لقد سبحتْ روحي الليلة حتى أتتْ بيت المقدس، أكانوا يُكذِّبونه؟ أتُكذَّب الرّؤى أو حركة الأرواح؟! إذن: في إنكار الكفار على رسول الله وتكذيبهم له دليل على أن الإسراء كان حقيقة تمت لرسول الله صلى الله عليه وسلم برُوحه وجسده، وكأن الحق سبحانه ادَّخر الموقف التكذيبي لمكذبي الأمس، ليردّ به على مُكذّبي اليوم. وقوله سبحانه: { بِعَبْدِهِ.. } [الإسراء: 1]. العبد كلمة تُطلق على الروح والجسد معاً، هذا مدلولها، لا يمكن أن تُطلَق على الروح فقط. 
<br>
And we hear from some of them saying: "The Isra was a dream, or it was a spiritual journey without the body." We say to these people: If Muhammad had said to his people, "I saw Jerusalem in a vision," would they have denied him? And if he had said to them, "My soul ascended tonight until it reached Jerusalem," would they have denied him? Would they deny visions or the movement of souls?
</p><br>
 <p>Therefore, the denial of the disbelievers and their rejection of the Prophet ﷺ serve as evidence that the Isra was a reality experienced by the Prophet ﷺ with both his soul and body. It is as if Allah, glorified is He, preserved the denial for the deniers of the past to respond with it to the deniers of today. And His saying, glorified is He: "By His Servant..." [Quran, Al-Isra: 1]. The word "servant" is a term that applies to both the soul and the body together, that is its meaning, it cannot be applied to the soul alone.
</p><br>
لكن، لماذا اختار الحق سبحانه لرسوله صلى الله عليه وسلم هذه الصفة بالذات؟ نقول: لأن الله تعالى جعل في الكون قانوناً عاماً للناس، وقد يُخرَق هذا القانون أو الناموس العام ليكون معجزةً للخاصة الذين ميَّزهم الله عن سائر الخَلْق، فكأن كلمة عبده هي حيثية الإسراء. أي: أُسْرِي به لأنه صادق العبودية لله، وما دام هو عبده فقد أخلص في عبوديته لربه، فاستحق أنْ يكون له مَيْزة وخصوصية عن غيره، فالإسراء والمعراج عطاء من الله استحقَّه رسوله بما حقّق من عبودية لله 
<br>
But why did the Almighty specifically choose this attribute for His Prophet, peace be upon him? We say: Because Allah, the Most High, has established a general law in the universe for people, and this law or general norm may be violated to serve as a miracle for the chosen ones whom Allah has distinguished from all creation. It's as if the word "His Servant" is the essence of the Isra. 
<br>
Meaning: He was taken on this journey because he was truly devoted in servitude to Allah. As long as he was His servant, he had sincerely devoted himself to his Lord, deserving to have a distinction and uniqueness from others. Therefore, the Isra and the Mi'raj were gifts from Allah that His Messenger deserved due to his fulfillment of servitude to Allah.
</p><br>
<p>
فقد يقول قائل: لماذا لم يحدث الإسراء نهاراً؟ نقول: حدث الإسراء ليلاً، لتظلَّ المعجزة غَيْباً يؤمن به مَنْ يصدق رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلو ذهب في النهار لرآه الناس في الطريق ذهاباً وعودة، فتكون المسألة - إذن - حِسيّة مشاهدة لا مجالَ فيها للإيمان بالغيب
<br>
Someone might ask: Why did the Isra' not take place during the day? We say: The Isra' occurred at night to keep the miracle unseen, believed in only by those who believe in the Messenger of Allah, peace be upon him. If it had happened during the day, people would have seen him on the journey, going and returning, and the matter would have been perceptible to sight, leaving no room for belief in the unseen.
</p><br>
<p>
لذلك لما سمع أبو جهل خبر الإسراء طار به إلى المسجد وقال: إن صاحبكم يزعم أنه أُسْرِي به الليلة من مكة إلى بيت المقدس، فمنهم مَنْ قلّب كفَّيْه تعجُّباً، ومنهم مَنْ أنكر، ومنهم مَن ارتد. أما الصِّدِّيق أبو بكر فقد استقبل الخبر استقبالَ المؤمن المصدِّق، ومن هذا الموقف سُمِّي الصديق، وقال قولته المشهورة: " إن كان قال فقد صدق ".
<br>
So when Abu Jahl heard about the Isra', he rushed to the mosque and said: "Your companion claims that he was taken from Mecca to Jerusalem tonight." Some of them were astonished, some denied it, and some apostatized. As for the truthful Abu Bakr رضي الله عنه, he received the news as a believer who affirms the truth. From this stance, he was called "As-Siddiq" (The Truthful), and his famous statement was: "If He ﷺ said it, then He ﷺ has spoken the truth."
</p><br>
 إذن: عمدته أن يقول رسول الله، وطالما قال فهو صادق، هذه قضية مُسلَّم بها عند الصِّدِّيق رضي الله عنه. ثم قال: " إنَّا لَنُصدقه في أبعد من هذا، نُصدِّقه في خبر السماء الوحي، فكيف لا نُصدّقه في هذا "؟ إذن: الحق سبحانه جعل هذا الحادث مَحكّاً للإيمان، ومُمحِّصاً ليقين الناس، حتى يغربل مَنْ حول رسول الله، ولا يبقى معه إلا أصحاب الإيمان واليقين الثابت الذي لا يهتز ولا يتزعزع. 
<br>
So, the conviction of Abu Bakr رضي الله عنه was that if the Messenger of Allah ﷺ said something, then it is true, and this is a matter acknowledged by him. 
<br>
Then he said, "We believe him in matters even more profound than this; we believe him in the news from the heavens, so how can we not believe him in this?" Therefore, Allah, the Exalted, made this incident a criterion for faith and a test to solidify people's conviction, so that those around the Messenger of Allah ﷺ would be sifted, and only those with unwavering faith and steadfast conviction would remain with him, unshaken and unswayed.
</p><br>
<p>
لذلك قال تعالى في آية أخرى:{ وَمَا جَعَلْنَا ٱلرُّؤيَا ٱلَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلنَّاسِ.. } [الإسراء: 60]. 
<br>
وهذا دليل آخر على أن الإسراء لم يكُنْ مناماً، فالإسراء لا يكون فتنة واختباراً إلا إذا كان حقيقة لا مناماً، فالمنام لا يُكذِّبه أحد ولا يختلف فيه الناس. لكن لماذا قال عن الإسراء رُؤْيَا يعني المنامية، ولم يقُلْ " رؤية " يعني البصرية؟
<br>
Therefore, Allah said in another verse: "And We did not make the sight which We showed you except as a trial for the people..." [Quran 17:60].
<br>
This is another indication that the Isra was not a dream, as a dream cannot be a trial and test unless it is a reality, not a dream. Dreams are not denied by anyone, and people do not differ about them. But why did He refer to the Isra as a "sight" (رُؤْيَا), meaning a vision, and not say "seeing" (رؤية), meaning visual perception?
</p><br>
<p>
 قالوا: لأنها لما كانت عجيبة من العجائب صارت كأنها رؤيا منامية، فالرؤيا محل الأحداث العجيبة. 
<br>
They said: Because it was one of the wonders, it became like a dream occurring in reality, as dreams are the realm of extraordinary events. 
<br>
فمن حيث: أكان الإسراء بالروح فقط أم بالروح والجسد؟ فقد أوضحنا وَجْه الصواب فيه، وأنه كان بالروح والجسد جميعاً، فهذا مجال الإعجاز، ولو كان بالروح فقط ما كان عجيباً، وما كذَّبه كفار مكة. أما مَنْ ذهب إلى أن الإسراء كان رؤيا منام، فيجب أن نلاحظ أن أول الوحي لرسول الله صلى الله عليه وسلم كان الرؤيا الصادقة، فكان صلى الله عليه وسلم لا يرى رُؤْيَا إلا وجاءت كفلَق الصبح، فرؤيا النبي صلى الله عليه وسلم ليست كرؤيانا، بل هي صِدْق لا بُدَّ أن يتحقَّق.
<br>
Regarding whether the Isra' (Night Journey) occurred with the soul only or with both the soul and the body, we have clarified the correct position, which is that it occurred with both the soul and the body. This is the realm of the miraculous, for if it had been with the soul alone, it would not have been extraordinary, and the disbelievers of Mecca would not have denied it. As for those who argue that the Isra' was a dream, we must note that the first form of revelation to the Prophet Muhammad, peace be upon him, was true dreams. Whenever he had a dream, it would come true like the break of dawn. Therefore, the Prophet's visions were not like our ordinary dreams or visions; rather, they were truthful and bound to come to pass in reality. 
</p><br><p>
لقد بارك الله حول المسجد الأقصى ببركة دنيوية، وبركة دينية: بركة دنيوية بما جعل حوله من أرض خِصْبة عليها الحدائق والبساتين التي تحوي مختلف الثمار، وهذا من عطاء الربوبية الذي يناله المؤمن والكافر. وبركة دينية خاصة بالمؤمنين، هذه البركة الدينية تتمثل في أن الأقصى مَهْد الرسالات ومَهْبط الأنبياء، تعطَّرَتْ أرضه بأقدام إبراهيم وإسحاق ويعقوب وعيسى وموسى وزكريا ويحيى، وفيه هبط الوحي وتنزلتْ الملائكة. 
<br>
Allah has blessed the area around Al-Aqsa Mosque with worldly blessings and religious blessings: Worldly blessings in the fertile land surrounding it, adorned with gardens and orchards bearing various fruits, which is a manifestation of divine providence bestowed upon believers and non-believers alike. Religious blessings are specifically for the believers, as Al-Aqsa is the cradle of messages and the descent of prophets. Its soil has been graced by the footsteps of Ibrahim, Ishaaq, Yaqub, Isa, Musa, Zakariyah, and Yahya عليهم السلام . It is the site of divine revelation and angelic descent.
</p><br>
<p>
كما أن الطريق بين المسجد الحرام والمسجد الأقصى طريق مسلوك للعرب، فهو طريق تجارتهم إلى الشام، فأخبرهم صلى الله عليه وسلم أن عيراً لهم في الطريق، ووصفها لهم وصفاً دقيقاً، وأنها سوف تصلهم مع شروق شمس يوم مُعين. وفعلاً تجمعوا في صبيحة هذا اليوم ينتظرون العير. وعند الشروق قال أحدهم: ها هي الشمس أشرقتْ. فردَّ الآخر: وها هي العير قد ظهرتْ. إذن: استطاع صلى الله عليه وسلم أن يُدلِّل على صدق الإسراء لأنه آية أرضية يمكن التدليل عليها. 
<br>
Just as the road between the Haram Mosque and Al-Aqsa Mosque is a commonly traveled route for the Arabs, as it was their trade route to the Levant. The Prophet ﷺ informed them of a caravan on this road, describing it in precise detail and telling them it would meet them at a certain time with the rising of the sun on a specific day. Indeed, they gathered on that morning, awaiting the caravan. At sunrise, one of them exclaimed: "Here comes the sun rising." Another replied: "And here comes the caravan appearing." Therefore, the Prophet ﷺ was able to provide evidence of the truthfulness of the Isra (night journey) because it was a tangible sign that could be verified. 
</p><br>
<p>
بما يَعْلمه الناس عن بيت المقدس، وبما يعلمونه من عِيرهم في الطريق. أما ما حدث في المعراج، فآيات كبرى سماوية لا يستطيع الرسول صلى الله عليه وسلم التدليل عليها أمام قومه، فأراد الحق سبحانه أنْ يجعل ما يمكن الدليل عليه من آيات الأرض وسيلة لتصديق ما لا يوجد دليل عليه من آيات الصعود إلى السماء. 
<br>
With what people know about Jerusalem and their knowledge of caravans on the road. As for what occurred during the Ascension, those are significant heavenly signs that the Prophet ﷺ cannot provide evidence for before his people. Therefore, Allah intended to make what could be evidenced from the signs on Earth a means to confirm what lacks evidence from the signs of ascending to the heavens. 
</p><br>
<p>
والمتأمل في الإسراء والمعراج يجده إلى جانب أنه تسلية لرسول الله وتخفيف عنه، إلا أن لهم هدفاً آخر أبعد أثراً، وهو بيان أن رسول الله صلى الله عليه وسلم مُؤيّد من الله، وله معجزات، وتُخرَق له القوانين والنواميس العامة ليكون ذلك كله تكريماً ودليلاً على صدق رسالته.فالمعجزة: أمر خارق للعادة الكونية يُجريه الله على يد رسوله ليكون دليلاً على صدقه. 
<br>
The contemplator of the Isra and Mi'raj finds it, besides being a comfort and relief for the Prophet ﷺ, it also has another, far-reaching purpose: to demonstrate that the Prophet ﷺ is supported by Allah, and that he has miracles, and that laws and general norms are overridden for him. All of this serves as an honor and evidence of the truth of his message.
<br>
The miracle is an extraordinary event beyond the normal course of the universe, performed by Allah through His messenger as evidence of his truthfulness.
</p><br>
<p>
ومن ذلك ما حدث لإبراهيم الخليل - عليه السلام - حيث ألقاه قومه في النار، ومن خواص النار الإحراق، فهل كان المراد نجاة إبراهيم من النار؟ لو كان القصد نجاته من النار ما كان الله مكَّنهم من الإمساك به، ولو أمسكوا فيمكن أنْ يُنزِل الله المطر فيطفىء النار. إذن: المسألة ليست نجاة إبراهيم، المسألة إثبات خَرْق النواميس لإبراهيم عليه السلام، فشاء الله أنْ تظلَّ النار مشتعلة، وأن يُمسكوا به ويرموه في النار، وتتوفر كل الأسباب لحرقه - عليه السلام. وهنا تتدخل عناية الله لتظهر المعجزة الخارقة للقوانين، فمن خواصّ النار الإحراق، وهي خَلْق من خَلْقِ الله، يأتمر بأمره، فأمر اللهُ النارَ ألاَّ تحرق، سلبها هذه الخاصية، فقال تعالى:{ قُلْنَا يٰنَارُ كُونِي بَرْداً وَسَلَٰماً عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ } [الأنبياء: 69]. 
<br>
And among that is what happened to Prophet Ibrahim عليه السلام where his people threw him into the fire, and one of the characteristics of fire is burning. Was the intention to save Ibrahim عليه السلام from the fire? If the intention was to save him from the fire, Allah wouldn't have empowered them to seize him, and if they had seized him, Allah could have sent rain to extinguish the fire.
<br>
So, the issue is not about Ibrahim's عليه السلام survival; the issue is about proving the violation of norms for Ibrahim عليه وسلم. Allah willed for the fire to remain ablaze, for them to seize him and throw him into the fire, and all conditions were in place for him to be burned - peace be upon him.
<br>
Here, the care of Allah intervenes to manifest the miraculous violation of norms. Burning is a characteristic of fire, which is a creation of Allah. It obeys His command. Allah commanded the fire not to burn, depriving it of this property. Allah says: "We said, 'O fire, be coolness and safety upon Abraham.'" (Quran, 21:69)
</p><br>
<p>
وربما يجد المشكِّكون في الإسراء والمعراج ما يُقرّب هذه المعجزة لأفهامهم بما نشاهده الآن من تقدُّم علمي يُقرِّب لنا المسافات، فقد تمكَّن الإنسان بسلطان العلم أنْ يغزوَ الفضاء، ويصعد إلى كواكب أخرى في أزمنة قياسية، فإذا كان في مقدور البشر الهبوط على سطح القمر، أتستبعدون الإسراء والمعراج، وهو فِعْل لله سبحانه؟! وكذلك من الأمور التي وقفتْ أمام المعترضين على الإسراء والمعراج حادثة شَقِّ الصدر التي حكاها رسول الله صلى الله عليه وسلم، والمتأمل فيه يجده عملاً طبيعياً لإعداد الرسول صلى الله عليه وسلم لما هو مُقبِل عليه من أجواء ومواقف جديدة تختلف في طبيعتها عن الطبيعة البشرية
<br>
And perhaps skeptics of the Isra and Mi'raj find something in this miracle that brings it closer to their understanding, given what we witness now of scientific advancements that shorten distances. Humans, through the power of science, have been able to explore space and reach other planets in record time. If humans can land on the surface of the moon, do you exclude the Isra and Mi'raj, which is an act of Allah, the Exalted?
<br>
Similarly, one of the incidents that stood against those objecting to the Isra and Mi'raj is the event of the splitting of the Prophet ﷺ chest, which he narrated. Upon reflection, one finds it a natural preparation for the Prophet, peace be upon him, for what lay ahead of him in terms of new atmospheres and situations that differed in their nature from the human norm.
</p><br>
<p>
كيف ونحن نفعل مثل هذا الإعداد حينما نسافر من بلد إلى آخر، فيقولون لك: البس ملابس كذا. وخذ حقنة كذا لتساير طبيعة هذا البلد، وتتأقلم معه، فما بالك ومحمد صلى الله عليه وسلم سيلتقي بالملائكة وبجبريل وهم ذوو طبيعة غير طبيعة البشر، وسيلتقي بإخوانه من الأنبياء، وهم في حال الموت، وسيكون قاب قوسيْن أو أدنى من ربه عز وجل؟ إذن: لا غرابة في أنْ يحدث له تغيير ما في تكوينه صلى الله عليه وسلم ليستطيع مباشرة هذه المواقف.
<br>
How we similarly prepare for such encounters when we travel from one country to another? They tell you: Wear clothes suitable for the climate. Take certain vaccinations to adapt to the nature of that country. So, what about the Beloved prophet ﷺ who will meet angels and Jibreel عليه السلام, who have a nature different from humans? He will meet his brothers from the prophets, who are in a state of passing, and he will be closer than an arm's length to his Lord, the Almighty. Therefore, it's not surprising that there would be a change in his constitution to enable him to handle these situations.
</p><br>
<p>
وإذا استقرأنا القرآن الكريم فسوف نجد فيه ما يدلُّ على صدق رسول الله فيما أخبر به من لقائه بالأنبياء في هذه الرحلة، قال تعالى:{ وَسْئَلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ.. } [الزخرف: 45]. والرسول صلى الله عليه وسلم إذا أمره ربّه أمراً نفّذه، فكيف السبيل إلى تنفيذ هذا الأمر: واسأل مَن سبقك من الرسل؟ لا سبيل إلى تنفيذه إلا في لقاء مباشر ومواجهة، فإذا حدَّثنا بذلك رسول الله في رحلة الإسراء والمعراج نقول له: صدقت، ولا يتسلل الشكّ إلا إلى قلوب ضعاف الإيمان واليقين.  
<br>
If we reflect on the Quran, we will find evidence of the truthfulness of the Prophet ﷺ in what he reported about meeting the prophets during this journey. Allah says: "And ask those We sent before you of Our messengers..." [Surah Az-Zukhruf: 45]. When the Messenger of Allah is commanded by his Lord, he executes the command. The only way to fulfill this command "And ask those We sent before you of Our messengers" is through direct encounter and facing them. So, when the Messenger of Allah narrates this during the journey of Isra and Mi'raj, we say: "You have spoken the truth." Doubt only sneaks into the hearts of those weak in faith and certainty.
</p><br>
<p>
فالفكرة في هذه القضية - الإسراء والمعراج - دائرة بين يقين المؤمن بصدق رسول الله، وبين تحكيم العقل، وهل استطاع عقلك أنْ يفهم كل قضايا الكون من حولك؟ فما أكثر الأمور التي وقف فيها العقل ولم يفهم كُنْهَها، ومع مرور الزمن وتقدُّم العلوم رآها تتكشّف له تدريجياً، فما شاء الله أنْ يُظهره لنا من قضايا الكون يسَّر لنا أسبابه باكتشاف أو اختراع، وربما بالمصادفة.
<br>
So, the idea in this matter - the Isra and Mi'raj - revolves around the certainty of the believer in the truthfulness of the Messenger of Allah, and the judgment of the mind. Can your mind comprehend all the issues of the universe around you? Indeed, there are many matters where the mind has stumbled and failed to grasp their essence, and with the passage of time and the advancement of sciences, it gradually unfolds them. Allah has willed to reveal to us aspects of the universe, facilitating their causes for us through discovery or invention, and perhaps by coincidence.
</p><br>
<p>
وما العقل إلا وسيلة إدراك، كالعين والأذن، وله قوانين محددة لا يستطيع أنْ يتعدّاها، وإياك أنْ تظنَّ أن عقلك يستطيع إدراك كل شيء، بل هو محكوم بقانون. ولتوضيح ذلك، نأخذ مثلاً العين، وهي وسيلة إدراك يحكمها قانون الرؤية، فإذا رأيت شخصاً مثلاً تراه واضح الملامح، فإذا ما ابتعد عنك تراه يصغُر تدريجياً حتى يختفي عن نظرك، كذلك السمع تستطيع بأذنك أنْ تسمعَ صوتاً، فإذا ما ابتعد عنك قَلَّ سمعك له، حتى يتوقف إدراك الأذن فلا تسمع شيئاً. كذلك العقل كوسيلة إدراك له قانون، وليس الإدراك فيه مطلقاً.
<br>
And the mind is nothing but a means of perception, like the eye and the ear, with specific laws it cannot exceed. Beware of thinking that your mind can comprehend everything; rather, it is governed by a law. To clarify this, let's take the example of the eye, which is a means of perception governed by the law of vision. If you see a person, for example, you see them clearly. As they move away from you, they gradually appear smaller until they disappear from your sight. Similarly, with hearing, you can hear a sound with your ear. If it moves away from you, your ability to hear it diminishes until your ear no longer perceives anything. Likewise, the mind, as a means of perception, is governed by a law, and perception with it is not absolute.
</p><br>
<p>
 ومن هنا لما أراد العلماء التغلُّب على قانون العيْن وقانون الأذن حينما تضعف هذه الحاسة وتعجز عن أداء وظيفتها صنعوا للعين النظارة والميكروسكوب والمجهر، وهذه وسائل حديثة تُمكِّن العين من رؤية ما لا تستطيع رؤيته. وكذلك صنعوا سماعة الأذن لتساعدها على السمع إذا ضعفت عن أداء وظيفتها
<br>
From here, scientists sought to overcome the laws of the eye and the ear when these senses weaken and fail to perform their functions. They invented glasses, microscopes, and telescopes for the eye, which are modern tools that enable the eye to see what it cannot see otherwise. Similarly, they created hearing aids to assist the ear in hearing if it becomes weak and unable to perform its function.
</p><br>
<p>
 إذن: فكل وسيلة إدراك لها قانونها، وكذلك العقل، وإياك أنْ تظنَّ أن عقلك يستطيع أن يدرس كل شيء، ولكن إذا حُدِّثْتَ بشيء فعقلك ينظر فيه، فإذا وثقته صادقاً فقد انتهت المسألة، وخذ ما حدثت به على أنه صدق. وهذا ما حدث مع الصِّدِّيق أبي بكر رضي الله عنه حينما حدثوه عن صاحبه صلى الله عليه وسلم، وأنه أُسرِي به من مكة إلى بيت المقدس، فما كان منه إلا أن قال: " إن كان قال فقد صدق "
<br>
فالحجة عنده إذن قول الرسول، وما دام الرسول قد قال ذلك فهو صادق، ولا مجال لعمل العقل في هذه القضية 
<br>
So, every means of perception has its own laws, and so does the mind. Beware of thinking that your mind can study everything. However, when you are presented with something, your mind evaluates it. If you find it to be true, then the matter is settled, and consider what you have been presented with as truthful.
<br>
And this is what happened with Abu Bakr, may Allah be pleased with him, when they informed him about his companion, peace be upon him, and that he was taken from Mecca to Jerusalem. Abu Bakr's only response was, "If he said so, then he has spoken the truth."
<br>
So, his evidence relied on the statement of the Prophet ﷺ, and as long as the Prophet ﷺ said that, then he is truthful, leaving no room for the intellect to intervene in this matter.
<br>
Reference:
<br>
►Tafsir al-Sha‘rawi by al-Sharawi رحمه الله (d. 1419 AH) under Surah Al-Isra Verse 1
</p><br>